Cruz Enkolpio bizantina Virgen PLATYTERA con los peces

Muy buenas amigos

Dice un dicho que a la tercera es la vencida, digo esto ya que es la tercera vez que se expone esta famosa Cruz Enkolpio de la Virgen PLATYTERA con los peces (Ichthys) y que ha llegado a ser mi Avatar.
Comenzo todo hara aproximadamente tres años en un foro , ahora desaparecido en la que tuvimos largas tertulias entre Fibula, Mn ,Padre y Servidor sobre la Iconografía de esta Cruz Encolpio y la relación entre la Virgen y los peces. Después recordando aquellos buenos ratos y al quedar el tema abierto se expuso en el foro Ovni, en la que participaron nuestra querida Tesayma (que llego a las conclusiones que indagamos en el primer foro), Mn , Fibula , Baruk y servidor.
En este tiempo trancurrido nuestro querido Fibula hizo pacientemente recopilación ilustrada de más de 30 Enkolpios y Cruces pectorales de las mismas caracteristicas a la del estudio, realizo contactos con diferentes Entidades , Museos, realizando un estudio exhaustivo , llegando a la conclusión de lo comentado por la Investigadora y experta en Iconografía Maria Evangelatou que podía ser la ilustración de una estrofa del himno de Akathistos (s. VII-VIII), que dice: "Frente a ti madre de Dios en silencio como unos peces vemos a los oradores" y que también en el Salterio de Tomic (s. XIV) se representa a la Virgen con dos peces en una estrofa.
Últimamente y tras las intervenciones y diferentes hipótesis que se han ido plasmando y barajando , Nuestro amigo Fibula en su ultima intervención con el Medallón central de la iglesia de los Apóstoles de Madaba (Jordania),  y nuestra colaborador/a Baruk que ha encontrado muestras inequivocas y fehacientes de la relación iconografica entre la  Virgen PLATYTERA con los peces (Ichthys).
Esperemos pues abriendo este post a la resolución de este interesante Estudio Iconografico.
Os paso el enlace del foro de Ovni para más ampliación del tema:

http://www.identificacion-numismatica.com/medallas-f16/cruz-bizantina-peces-ictys-t15184.htm

Resolución a 1200 pp

Un saludo afectuoso

Muy buenas
Vamos con el Medallón central de la iglesia de los Apóstoles de Madaba (Jordania)
y su imagen ampliada , posible relación con la pieza en estudio de Maria y los Peces?



Fuente :
http://198.62.75.5/www1/ofm/sbf/escurs/Giord/04aGiordEs.html

Un medallón con la personificación del Océano, decora la iglesia de los apóstoles en Madaba, fechado en el año 578. Océano está simbolizado por el busto de una dama, con manto echado sobre el hombro izquierdo, con remo en alto, cabello caído a ambos lados de la cara, y el brazo de-recho doblado con la palma de la mano abierta, delante del pecho; peces y un pulpo rodean la figura. El mu-sivario, de nombre Salamanios, interpretó aquí, comoindica M. Piccirillo, al describir esta imagen, a Thetis o a Océano, un tanto libremente. Una imagen de la Tierra, como dama vestida, con corona de frutos y una segunda de torres sobre la cabeza, dentro de un roleo de hoja de acanto, decora un mosaico de la capilla del padre Juan, en la iglesia de Amos y Casiseos, de los nombres de los bienhechores, en la aldea de Khirbet el-Mukhayyat, próxima al monte Nebo. Se fecha este pavimento en la mitad del s. VI. Un espléndido busto de la Tierra con corona de frutos y con calathos sobre la cabeza, con cornucopia repleta de frutos, se representa en un mosaico del triclinos de Apamea de Siria, fechado en el tercer cuarto del s. IV. J. Balty, con motivo de publicar esta majestuosa cabeza, recuerda que las imágenes de la Tierra son frecuentes en mosaicos de Antioquía. Una se descubrió en la villa de Baalbek-Souweidiye; y otra en Beit Djibim, en Palestina. Gea, acompañada de Aión, de Prometeo y de otros muchos personajes, se apiñan en el famoso mosaico de Shahba-Philippópolis, fechado en la segunda mitad del s. III, obra cumbre del arte musivario de Siria. Dionisio y Ariadna reciben el homenaje de la Tierra y de las estaciones en un mosaico sirio de la misma fecha, hallado en la anterior localidad. Una figura de Océano, majestuoso anciano sentado, semidesnudo, barbudo, con remo en su mano derecha, rodeado de peces, se representó, en compañía de Thetis, en mosaicos de la casa de Antioquía denominada House of the Calender; en la House of the Boat of Psyches, aquí con remo y con los cabellos y barba alborotados, y en la House of Menander, en este pavimento con rostro venerable. Las figuras de Thetis son frecuentes en la musivaria
Ver más en :
http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/p194/46850552434252053754491/014447_2.pdf

Continuo...

Tenemos más datos sobre este medallon en el libro "Estructuras del cristianismo antiguo"
pagina 183, Libro virtual en :
http://books.google.es/books?id=xpqCEPw_xSAC&pg=PA183&lpg=PA183&dq=Medall%C3%B3n+central+de+la+iglesia+de+los+Ap%C3%B3stoles+de+Madaba+Jordania&source=bl&ots=UdbWlxpdqc&sig=GSlrqisnQUk9frFun9JkGSNQNv0&hl=es&ei=7Nb0SZXWKtrRjAe-hLDMDA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=7

Hay tambien un interesante Estudio para analizar que se titula :"Motivos paganos en mosaicos cristianos y judios de oriente: problematica e interpretación (III), se puede encontrar en PDF en Internet con sus respectivas ilustraciones en su estudio. Os pongo la de texto :
http://209.85.229.132/search?q=cache:GT6tA07eUp8J:e-spacio.uned.es/fez/eserv.php%3Fpid%3Dbibliuned:ETFSerieII-9610B0CD-A356-5DB3-D046-18A53F1E7D2D%26dsID%3DPDF+Medall%C3%B3n+central+de+la+iglesia+de+los+Ap%C3%B3stoles+de+Madaba+Jordania&cd=9&hl=es&ct=clnk&gl=es

Saludos,

Hola Pondus, me parece muy interesante esta aportación de los mosaicos de la Iglesia de los Apóstoles de Madaba, por su belleza y por abrir una nueva via sobre el tema que nos ocupa. Siguiendo uno de tus links: PERSONIFICACIONES
Cabezas de Océano decoran muy frecuentemente los pavimentos africanos e hispanos. A veces, en opinión de K.M.D. Dunbabin, son simplemente decorativas,otras poseen un valor apotropaico. Hispania ha dado doce cabezas de Océano en mosaicos, de las que descuella por su colorido, la originalidad de los rasgos del rostro y barba, la figura de un mosaico de Carranque (Toledo), de época teodosiana. Un medallón con la personificación del Océano, decora la iglesia de los apóstoles en Madaba, fechado en el año 578. Océano está simbolizado por el busto de una dama, con manto echado sobre el hombro izquierdo, con remo en alto,cabello caído a ambos lados de la cara, y el brazo derecho doblado con la palma de la mano abierta, delante del pecho; peces y un pulpo rodean la figura. El musivario, de nombre Salamanios, interpretó aquí, como indica M. Piccirillo, al describir esta imagen, a Thetis o a Océano, un tanto libremente.

Tendríamos una interpretación pagana que creo no concuerda con la única imagen de una cruz similar que Fíbula nos presentaba y que corresponde a una hallada en la necrópolis cristiana de Pliska, dentro de una tumba con adornos femeninos-si no lo he leido mal-.
http://www.kroraina.com/pliska/pl_3_9.html .

La Orante es fundamentalmente una intercesora frente a ... , por ello apunto una nueva hipótesis : Esta Orante con los peces, muy bien podría ser una intercesora para tener hijos, la razón más importante para la mujer casada bizantina, para casarse o bien para cualquiera de las peticiones del himno..)

Tu mismo apuntabas :
... Maria Evangelatou, esta ultima hace mención a un tema que nos puede guiar : estrofa del himno de Akathistos (s. VII-VIII), que dice: "Frente a ti madre de Dios en silencio como unos peces vemos a los oradores"

FRAGMENTO :
Vemos a oradores elocuentes mudos como peces ante Ti, Madre de Dios; pues no pueden explicar, cómo sigues siendo Virgen y pudiste dar a luz En cuanto a nosotros, admirando el misterio clamamos con fe:
Alégrate, recipiente de la sabiduría de Dios, alégrate tesoro de Su providencia.
Alégrate Tú, que muestras a los filósofos como carentes de sabiduría; alégrate Tú, que reprochas a los tecnólogos como carentes de razón.
Alégrate porque se han tornado necios los poderosos dialécticos.
Alégrate porque se han marchitado los fabuladores de mitos.
Alégrate Tú, que rompes las redes de los atenienses. Alégrate Tú que llenas las redes de los pescadores.
Alégrate Tú, que rescatas de las profundidades de la ignorancia.
Alégrate Tú que iluminas a muchos con el conocimiento.
Alégrate nave de los que quieren salvarse,
Alégrate puerto de los flotadores de la vida.
Alégrate Novia no desposada.
Canto liturgico Mariano: (17)
Oradores brillantes
como peces se callan
ante ti, Santa Madre del Verbo.
Como ha sido posible no entienden
ser tu Virgen después de ser Madre.
el prodigio admiramos tus fieles
y con fe proclamamos:
Salve, sagrario de arcana Sapiencia;
Salve, despensa de la Providencia.
Salve, por ti se confunden los sabios;
Salve, por ti el orador se enmudece.
Salve, por ti se aturden sutiles doctores;
Salve, por ti desfallecen autores de mitos.
Salve, disuelves enredos de agudos sofistas;
Salve, rellenas las redes de los pescadores.
Salve, levantas de onda ignorancia;
Salve, nos llenas de ciencia suprema.
Salve, navío del que ama salvarse;
Salve, oh puerto en el mar de la vida.
SALVE, ¡VIRGEN Y ESPOSA!


Por supuesto todo son conjeturas ...

saludos

Gracias Tesayma,

A lo que apuntas : "La Orante es fundamentalmente una intercesora frente a ... , por ello apunto una nueva hipótesis : Esta Orante con los peces, muy bien podría ser una intercesora para tener hijos, la razón más importante para la mujer casada bizantina, para casarse o bien para cualquiera de las peticiones del himno..)"

No es descartable como dices podria ser una especie de San Antonio casamentero , pero en este caso , Maria que en su origen pagano Miriam como diosa de la fecundidad. Como Venus fue en el NEOLITICO.

Las Vírgenes Negras tenían, por tanto, una cierta significación funeraria, dirán algunos. No obstante, lejos de aparecer como madonas de la buena muerte, nuestras estatuas eran ensalzadas como donadoras por excelencia de vida, de fertilidad, de fecundidad y de bienestar, como, por otra parte, indican suficientemente sus advocaciones: Nuestra Señora de la Buena Esperanza, de la Liberación, del Alboroto, de la Vida… Estos accesorios pretendidamentc “funerarios” no pueden explicarse más que por esta asociación con las catacumbas, las grutas o los subterráneos en los que los iniciados frecuentemente eligieron reunirse y trabajar, y más aún, en sentido figurado, con el sistema de pensamiento, con el método de adquisición del conocimiento del adepto que sufría las pruebas iniciadoras…

http://www.profesoragrahasta.com/misterios/el-enigma-de-las-virgenes-negras.html

El pez

Atributo del agua, el pez participa plenamente del simbolismo de ésta. Es fundamentalmente signo de pureza, de sabiduría, de fecundidad y de resurrección. Como tal, está frecuentemente asociado a la iconografía del bautismo; decora especialmente las pilas bautismales.

Osea, queda claro esta via , veremos querida Tesayma que dice la parroquia al respecto. Adentrandome en el mundo Romanico tambien he visto esta relación a la que tambien se añade el personaje de las Sirenas , con los peces, todo va encaminado a ese punto de Fecundidad y de mezcla con el paganismo . En el arte Irlandes tamben tenemos una relación semejante.


http://historiarte.net/iconografia/pez.html

Como vereis tambien en esta pagina que os paso os sonara mucho El ancla y los peces, otro tema aparcado en el Apartado de objetos (Incognita Bizantina)

Un saludo

A lo comentado sobre Pliska, que en su día se estudio , paso esta otra Web relacionada con la anterior que expusiste y que muestra el Templo pagano y los templos Cristianos . Todo un estudio antropologico de campo . Una auntentica maravilla para su estudio.


El templo pagano al lado del khan de la vivienda en la Ciudadela


El templo pagano al lado del palacio de los pequeños
ZAladzhov, p. ZAladzhov, p. 14 14


El templo pagano bajo el Palacio de la iglesia
ZAladzhov, p. ZAladzhov, p. 15 15


El Palacio de la iglesia


Diseños de la basílica de grandes períodos I y II
SVaklinov, p. SVaklinov, p. 170 170


El templo pagano bajo las bases
SVaklinov, p. SVaklinov, p. 171 171

Ver toda la traducción en Castellano en :

http://translate.google.es/translate?hl=es&sl=en&u=http://www.kroraina.com/pliska/pl_3_2.html&ei=HSb2ScH6IoOP-AaezenGDw&sa=X&oi=translate&resnum=1&ct=result&prev=/search%3Fq%3Dnecropolis%2BPliska%2Bcross%26hl%3Des%26sa%3DN

Un saludo,

Hola
En Ebay un magnifico relicario con Virgrn Maria y dos peses

http://cgi.ebay.com/ANCIENT-BYZANTINE-RELIQUARY-CROSS_W0QQitemZ190277617469QQcmdZViewItemQQptZLH_DefaultDomain_0?hash=item190277617469&_trksid=p3286.m20.l1116

si usted tiene muchos dólares ...

cordialmente

Patrick

...magnifica aportacion amigo Rgude, pero tengo la impresión que puede ser una copia moderna, pues lo veo demasiado completo y casi "sin circular", jeje ... puede ser una excepcion, pero todos los encolpios que he visto presentan una conservacion y un estilo del trazo diferente... ¿no lo pensais así?...
un cordial
Mn

... creo que tienes razón Mn, a pesar de que no he tenido la oportunidad de ver fisicamente muchas, ... pero en el portal de referencia, es vox populi que se cuelan más fakes/falsas de las necesarias, de modo que al final ya uno no sabe dónde está la verdad ... por lo menos esto es lo que me sucede a mí.

saludos

Hola amigos

Acabo de ver el enlace de EBAY y efectivamente el ENKOLPIO es sospechoso , Primero por su forma perimetral que no se corresponde con las tipologias y segundo el relimado a maquina en alguna zonas cono por debajo de los brazos del Cristo, la forma del faldellin,pies, etc.
La patina se ve que es de oxidación reciente y pulida. vaya no me la jugaba.,je,je.

Saludos,

Hola, gracias por el enlace Pondus, andaba perdida dando vueltas.

Como te comenté, hay una representación románica que me traía de cabeza desde hace un par de años, en él, aparece una sirena erguida (cosa muy, muy rara) y majestuosa a la izquierda del ábside y enfentada a otro capitel donde aparece Cristo bendiciendo rodeado del tetramorfos. (Parecido a lo que muestran vuestros enkolpiones), a un lado Cristo (en este caso crucificado) y en el otro una sirena (interpretada como Virgen Maria), pero sirena sin duda.





Generalmente la tradición popular interpreta la figura de la sirena como signo de pecado y lujuria, o como esa voz tentadora que nos hace caer en el pecado y la perdición. Esa idea esta muy establecida en el fondo de todos nosotros y sin una mente abierta es dificil de entender, por lo cual, no me extenderé más ya que insinuar que esa virgen a la que llamaís platytera es una sirena, es condenarme a ser recibida con escepticismo, tema en el que no entraré.

La fidelidad en copiar los signos de los iconos de los monjes ortodoxos en incuestionable, por lo tanto, si esculpen una sirena, es sirena y si esculpen orante, es orante.

En esos relicarios hay esculpidas sirenas y en otros virgenes gravidas, pero ambas no son simples orantes, son la escalera de los místicos, la torre que une un mundo con otro, etc. Hay una evolución del concepto que no me pondré a redactar porque es demasiado complicado y extenso, y vosotros seguro que ya lo suponéis.

Ahí va la secuencia de imagenes, espero ..












Creo en verdad Pondus, que tu Virgen como Platytera esta mal entendida, es la gran madre con su cola de pez, que desde el submundo es capaz de conectar con las esferas celestes, crear vida y manifestación gracias a su propia voluntad. Los tres peces de la cabeza es la tiara que corresponde a sus tres ambitos, reina sobre ellos: cuerpo, alma, espiritu o submundo, tierra y sielo (hoy en día la lleva el Pontifice) y lo que sujeta y domina en ambas manos son sus atributos de poder, peces psicopompos. La dominación de las dos vias, el camino central es la clave.

Es una suerte que tengas esa cruz.

Gracias también a Fibula, sus investigaciones han sido esenciales para relacionar mi syrenita románica

Un saludo
Baruk

http://saludyromanico.blogspot.com/2009/05/metamorfosis-de-un-concepto.html

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Hola todos,

Copio la respuesta que he dado a Baruk, en el post de OMNI, que a traves del email he recibido esta mañana, sólo porqué me parece más interesante seguirlo desde aquí.


Estimada Baruk,

"En este mundo de ilusión, nada es veradad ni es mentira, todo depende del color del cristal con que se mira"
Que la " Magna Mater" estaba en el código génetico del beato Alimpij Pecerskij, probable autor del icono de la Madre de Dios " la Gran Panagia" ( " Orante" de Jaroslav) del s. XII, puedo creer que fuera cierto -a falta de pruebas de su ADN, por supuesto

El modelo iconográfico de la orante en los enkolpios bizantinos, como ya conocemos, tiene su origen en la Virgen orante " hagiama" de Blancherna, descrita en el libro De Cerimoniis," que dejaba que se colara el agua de sus manos perforadas"

Con Pondus, a través del salmo del himno de Akathistos (s. VII-VIII) - que nos había facilitado Fíbula, ya encontramos la función protectora- curadora-fertilizadora, aplicada a la Virgen por parte de los elementos femeninos de la alta y quizás también no tan alta sociedad bizantina : el hombre invocaba a Cristo y la mujer a María . Los milagros sobre las curaciones atribuidas a la "Théotokos" por parte de la emperatriz Elena,por Thecla,por la emperatriz Theodora, Maria magistrissa ( madre del patricio Tarasios,así lo avalan. " Tambien es cierto que la orante tuviera una función de protección del útero para combatir las hemorragias, tal como se ha visto en la decoración de amuletos mediobizantinos ", tal como indica Pitarakis.

http://cruces-medallas.foroactivo.com/cruces-f1/cruz-enkolpio-bizantina-virgen-platytera-con-los-peces-t649.htm?sid=2bdeb85e59649315eecc0bbcb6eabade

Por lo tanto, las similitudes y transformación de la orante con peces hasta la Platytera,en mi opinión, no es demasiado ortodoxa, , por decirlo de alguna manera se aleja completamente de las líneas hasta ahora estudiadas por los especialistas en la matería y por la historia de la iconografía bizantina y cristiana.

Esto no quiere decir, que no deban considerarse, como una hipótesis distinta. De no haberlas mostrado, no hubiera profundizado en el tema. De modo que te doy las gracias por el buen rato que he pasado, y lo que he aprendido mientras contestaba a tu post.

Un saludo muy cordial
tesayma

P.D. una de mis pasiones son los iconos ortodoxos.


De nuevo saludos para tod@s

Gracias querida Baruk , por el excelente trabajo realizado basandote en pruebas empiricas y contundentes. Las pruebas que muestras y el hilo que ha seguido esta investigación tengo que asimilarlo con tranquilidad , algo ya deduciamos como bien dice Tesayma y que nuestro amigo FIBULA puso en marcha.

Muchas gracias por tan excelente presentación en tu pagina . , doy tambien las gracias a tu colaborador "Syr".
Si es posible hazme copia en PDF y me la mandas al correo electronico.

Un saludo cordial

Bonjour cher Pondus,
Je voulais vous remercier pour vos commentaires aussi savants que documentés mais la panne de mon ordinateur m’a privé de moyen de communication.
Le reliquaire que je vous ai indiqué sur Ebay est peut-être faux mais il est difficile de s’en rendre compte sur une photo, et Baruk publie quelques photos dont l’iconographie s’en rapproche.
J’ai acheté le livre « Croix-reliquaires pectorales byzantines en bronze » de Brigitte Pitarakis. Ce livre est très intéressant, cependant ce n’est pas pas le catalogue exhaustif des croix-reliquaires byzantines, et l’on ne peut rejeter une pièce parce qu’elle n’est pas répertoriée dedans.
Si Baruk est intéressé (et peut-être d’autres aussi…) on pourra reparler des sirénes sur les chapiteaux qui sont très nombreuses dans les églises du Massif central (région du centre de la France) et dont le sens caché n’est peut-être pas la luxure qui est le plus souvent symbolisée par un bouc chevauché par une jeune femme.
Cordialement
Patrick
PS : j’ai encore quelques pièces à vous soumettre sur le forum.

Quería darle las gracias por sus comentarios para que los científicos documentados, pero el fracaso de mi equipo me fue privada de los medios de comunicación.

El santuario que he indicado en Ebay puede ser equivocada pero es difícil de realizar en una foto, y publicar algunas fotos Baruk cuya iconografía es mucho más estrecha.

Compré el libro "Croix-reliquaires pectorales byzantines en bronze " de Brigitte Pitarakis. Este libro es muy interesante, sin embargo esto no es ningún catálogo de cruz bizantina-relicarios, y no se puede rechazar un documento, ya que no aparece en ella.

Baruk, si está interesado (y quizás otros también ...) podemos hablar sirenas en las capitales, que son numerosas iglesias en el Massif Central (región del centro de Francia) y cuyo significado está oculto puede no puede ser la codicia que a menudo es simbolizada por una cabra straddled por una mujer joven.

Saludos cordiales
Patrick
PS: Todavía tengo algunas piezas que presentará en el foro.

Hola amigo rgude

Un placer compartir contigo. Me complace que te guste el libro de Brigitte Pitarakis, esta pieza de los famosos peces no aparece.
Estaria interesado y los amigos del foro tambien si nos muestras fotos y descripción de los capiteles con sirenas que mencionas du Massif central (région du centre de la France).
Esperamos ansiosos , haber si sacamos más conclusiones.

Un saludo amigo

Hola rgude,

Me alegro que hayas encontrado el libro de Pitarakis tan facilmente,a mí me costó mucho tiempo conseguirlo ya que la editorial Picard, me comunicó que estaba agotado y tuve que dar muchísimas vueltas hasta obtenerlo. Luego te mando un MP.

A mí personalmente me encantará leer las aportaciones de Baruk sobre las sirenitas , porque creo que puedo aprender y he aprendido muchísimo de sus amplios conocimientos, de modo que ya teneís una fan del tema. Lo que tú conoces sobre el románico y sus símbolos, no puedo juzgalo, ya que no te he leido, pero creo que no me defraudarás .Podeís empezar cuando queraís. Soy toda lectura.

Un saludo.

Amigo Rgude

He comenzado una particular cruzada buscando pistas en las Webs francesas :



http://www.draccentre.culture.gouv.fr/expos/Tavant/Tavant.html

http://vendee-romane.com/vendee/Benet.html


http://www.champdieu.eu/Eglise-romane


http://pagesperso-orange.fr/pascal.baudouin/egempure.htm



http://www.flickr.com/photos/33343001@N00/2585323135/

http://pandore.net/magies/creatures/sirenes.htm/sirenes.php
Dans l’ornementation de l'art roman et gothique, la sirène signale la présence de forces telluriques, le plus souvent l’existence d’un courant aquatique souterrain.

Dans la littérature cléricale, la sirène médiévale renvoie à l’image d’une tentation voluptueuse à laquelle il convient de résister. Comme illustration, voici ce qu'écrit, vers 1210, Guillaume le Clerc dans son Bestiaire Divin.

la petite sirène du chapiteau de l'église Chauvigny (Poitou) obtenue sur le site : www.art-roman.net/chauvigny2.htm

http://www.ho-net.nl/BourgogneRomane/EDIFICES/stparize.htm


http://www.ho-net.nl/BourgogneRomane/edifices/perrecy.htm

http://www.site-magister.com/nadja2.htm

http://architecture.relig.free.fr/bestiaire1.htm

http://homepage.mac.com/joel.jalladeau/dome/3/3.html

http://www.burlats.net/culture/adam/adam.htm

http://garennes.com/TPE-Roman/la_decoration.htm

http://fiveprime.org/hivemind/User/geoorgesf

Mosaico Bizantino :

Ver esta interesante pagina Web donde aparecen capiteles y dos mosaicos bizantinos :

http://www.paradoxplace.com/Church_Stuff/Mermaids.htm

Saludos,

Cividale del Friuli - Archaeological Museum - Venetian-Byzantine fragment of the XIIc - siren and fish
http://picasaweb.google.com/lh/photo/Qvd6KbBlk24Y7CyJNbUkag

De momento , ya hay temario para estudiar , mañana continuaremos.

Un saludo,

Fantático Pondus, son todas realmente preciosas.

Ahora podríamos incluir cuál es el significado que cada autor atribuye a estas representaciones .

1.- LAS LUCHAS DE CENTAUROS Y SIRENAS EN LOS TEMPLOS MEDIEVALES NAVARROS
Eukene Martínez de Lagos Fernández .
http://www.fuesp.com/revistas/pag/cai1118.htm

1. LAS FUENTES Y SU EVOLUCIÓN

La creencia en seres extraordinarios y fantásticos, en cuyas configuraciones híbridas se conjugan características humanas y animales, es una constante desde la antigua mitología de pueblos orientales como Egipto, Mesopotamia, Asiria o la India (1). Estos seres, bellos o monstruosos, forman parte del mito zoológico de estas primeras civilizaciones, que evolucionó paralelo al desarrollo y la complicación de las manifestaciones mítico-religiosas

Pero fue Grecia la que, derrochando una imaginación difícilmente superable, hizo que la poesía animase toda la naturaleza y pobló el mundo de animales fantásticos. Junto a esta mitología los motivos artísticos provenientes de Oriente iban a ser pronto asimilados debido a que la colonización jonia (s. VIII-VII a.C.) propició la relación entre ambas realidades culturales. Grecia, por su parte, transmitió toda esta herencia cultural a Roma.

Y es así cómo dentro de la cultura grecolatina encontramos a Centauros y Sirenas como privilegiados protagonistas de algunos de estos elocuentes y cautivadores episodios. Sería largo enumerarlos todos, pero entre los más conocidos y difundidos por la mitología están los transmitidos por Homero, Virgilio u Ovidio (3), al mismo tiempo que Herodoto, Aristóteles o Plinio (4) mantenían este saber sobre el mundo animal, de una manera más o menos crítica.

Junto a estas fuentes que podríamos denominar de categoría mayor circulan otras, quizás de menor jerarquía pero con gran difusión e influencia.

Mención especial merece el Physiologus (5), texto definido como pequeño manual zoológico-simbólico (6), que recoge información en la línea de la Historia Animalum de Aristóteles, las Historias de Herodoto, la Moralia de Plutarco o la Physica del Pseudo Salomón (7), en los orígenes mismos del Cristianismo. Su influencia e importancia durante la Edad Media es sólo comparable a la de la Biblia, ya que penetró en todo el mundo cristiano occidental (en el oriental ya lo había hecho).

Asimismo, contamos también con los libros de maravillosos viajes a tierras desconocidas transmitidos por la Antigüedad y que se copiaron con fruición (. Con las fabulosas historias de Ktesias y Megásthenes (9) acerca de los animales de lejanos países o con las fábulas de Esopo, Pedro o de Babrio (10). Todo ello sin perder de vista las campañas militares de la época, cuyo retorno venía acompañado de animales exóticos de los pueblos conquistados, además de las narraciones de los soldados. Éstas y las difundidas por mercaderes, viajeros y peregrinos, de plaza en plaza y de villa en villa, contribuyeron a fijar todo ese mosaico de antiguas creencias y tradiciones en la mente de un pueblo, el medieval, que debido a su falta de formación, de espíritu crítico y a una extrema ingenuidad (11), se mostraba abierto como ningún otro, a todo ese caudal de fantasías maravillosas y maravillas fantásticas con que se le obsequiaba y atemorizaba al mismo tiempo.

Inmersos ya en los tiempos de S. Isidoro, no podemos olvidar que el hombre está convencido de que el mundo exterior no es sino el reflejo de una realidad más profunda. De ahí que las Etimologías fueran la primera gran enciclopedia de todos los conocimientos en ratificar que el mundo era el de la Creación y el reflejo de Dios creador en el universo (12). Así se convirtió en enciclopedia popular de la Edad Media y en verdadero espejo de las ciencias y supersticiones de la época. Sin embargo, no podemos olvidar que, junto a la obra de S. Isidoro, van a surgir otras muchas que, dentro del mismo espíritu y sin tener la trascendencia de ésta, también gozaron de popularidad y contribuyeron a diversificar más aún si cabe ese mundo de seres maravillosos.

Destacamos entre ellas: La Ciudad de Dios de S. Agustín; La Clave de Melitón, falsamente atribuida al parecer al obispo de Sardes y que tomó fragmentos de los Padres de la Iglesia; De Universo y Allegorias in sacram scripturam de Rábano Mauro; el De Monstris, etc... (13).

Pero hay que llegar a la primera mitad del s. XII para encontrar autores que escarbaron directamente en las fuentes clásicas y así encontramos figuras sorprendentes como la de Honorio Augustudonensis y su De Imagine Mundi que bebe en el mundo clásico de Solino (14), o el mismo Physiologus que incorpora en esta época materiales extraídos de Plinio, Solino o de Eliano (15).

Derivados del Physiologus en la versión B de los manuscritos latinos, merecen reseñarse los Bestiarios, en latín o en lengua romance (16): "Son fruto de la conjunción de todas estas herencias y los responsables de las interpretaciones alegóricas y de la moralización, quedando los animales y sus constumbres convertidos en símbolos y alegorías de la vida de los hombres, de sus virtudes y de sus vicios" (17).

En la Península, por el contrario, no se han descubierto reelaboraciones originales de los Bestiarios que se puedan comparar a las francesas (18). Los más antiguos vestigios de la influencia del Physiologus se encuentran en las Etimologías (19).

Por otra parte y debido a su situación histórico-política, quizás fueran los árabes los que asumieron el papel de transmisiones a través de sus Hádices del s. X; del Libro de las maravillas de Ibn Zahr antes mencionado o del famoso Libro de las utilidades de los animales atribuido a Ibn Bajtisu (20). En cuanto a las fábulas moralizadoras no podemos olvidar que el judío-aragonés Pedro Alfonso compiló y tradujo del árabe al latín toda una colección de cuentos breves de origen oriental, bajo el título de Disciplina Clericalis hacia el 1106 (21).

Ya en el siglo XIII, aficionado a obras de gran complejidad que intentaban abarcar y englobar todos los conocimientos para ser así Sumas, Espejos e Imágenes del mundo (22), encontramos la influencia de los Bestiarios en el Lapidario de Alfonso X el Sabio, monarca cuya personahdad y obra no escapa a esta mentalidad; así como en la obra de Brunetto Latini Livres dou tresor, de gran influencia avalada por los manuscritos catalanes, aragoneses y sobre todo castellanos, que de ella se hicieron (23).


MENTALIDAD Y CONTEXTO

Para comprender ahora cómo llegaron estas ideas y creencias al pueblo medieval tenemos que detenernos un momento e intentar comprender la mentalidad de la época. Es en las épocas heroicas, y la Edad Media es una de ellas donde el conocimiento mítico o imaginativo de lo espiritual predomina sobre el lógico o vivencial (24).

Es este conocimiento imaginativo el que permite al hombre medieval asimilar y aceptar como verdadero todo ese mundo fantástico cuyas apariciones se producen frecuentemente sin vínculo con la realidad cotidiana, aunque se manifiesten en el seno de ella, sin que, además, nadie se interrogue sobre su presencia.

Por todo ellos estos Mischewsen, seres medio hombres medio animales, forman parte junto a otro diverso grupo de lugares, seres humanos y antropomorfos, animales, objetos, etc... de lo que Le Goft (25) ha denominado como Inventario de lo maravilloso medieval que se difunden a través de unas vías o instrumentos que en aquella época gozaban del más ferviente entusiasmo. Algunas de estas vías comprenden diversas fuentes o herencias ya apuntadas, puesto que muchas de ellas se manifiestan en los "sueños, apariciones y visiones" narradas; en las "metamorfosis"; en la Hagiografía, en los Bestiarios, en la Imago Mundi y, en último término, en la vía que más nos interesa, la de lo maravilloso artístico, que se nos presenta como testimonio vivo de todo ello.

A la influencia directa de todas estas fuentes, orales primero y escritas después, y tradiciones culturales, no podía sustraerse el arte medieval occidental ni la escultura peninsular en particular (26).

El hecho de que estas escenas, en principio de carácter profano, convivan con otras específicamente religiosas en los Templos, lugares de encuentro del hombre con Dios, es fruto de esa visión unitaria del cosmos que se tiene en esta época, donde la Iglesia resalta así, como conjunción simbólica de lo celeste y lo terrestre "y se erige en paradigma de la fusión de lo divino con lo humano, de la inserción de las cosas y seres profanos en lo sagrado, cargados además de valencias teológicas por obra de la simbología religiosa y moral" (27).

La presencia de animales fantásticos en la Península se manifiesta con una intensidad y una frecuencia tan prolífica, que es imposible resistirse a su llamada. Sin embargo, no vamos a repasar aquí todo el repertorio que de ellos se reparte por nuestra geografía, trepando y asaltando capiteles, canecillos, ménsulas o arquivoltas; ya que, como señala Guerra, "parece como si el contacto con los árabes, de imaginación más febril que la de los europeos, hubiera provocado una explosión de fantasía por obra de no sé qué gérmenes orientales".

Por el contrario, me voy a limitar a una serie de escenas talladas en diversas iglesias navarras y que, por su concepción, representan con más exactitud que otras la conjunción de herencias clásicas paganas, al tener a centauros y sirenas como vértice de acción, con el carácter épico de una sociedad belicosa que otorga a la "lucha" como tal, concepciones didáctico-moralizantes y alegóricas propias de su espíritu.

Sumamente expresivas son las escenas que hemos podido localizar e identificar para este estudio, aunque su número haya quedado bastante mermado por razones de espacio (28). Interesante y sustancioso es también el contexto en que se desarrollan. No podemos olvidar que Navarra va a ver sus tierras atravesadas por la Ruta de Peregrinación del Camino de Santiago, realidad histórico-religiosa que contribuyó a enriquecer y diversificar el patrimonio artístico y cultural de la zona, coincidiendo con el florecimiento de la escultura románica. Asimismo su situación geográfica de puente entre el norte de Europa y la Península, la va a convertir en centro aglutinante y de intercambio de muy diversas tendencias artísticas.

Además, ya en el siglo XIII (1234) Navarra va a pasar a ser gobernada por una serie de dinastías francesas (Champagne, Capetos y Evreux) que potenciaron en sus dominios el desarrollo del nuevo estilo.


3. ICONOGRAFÍA DE LAS ESCENAS

Las sirenas son, junto a los centauros, los seres híbridos que tal vez con más frecuencia se representan en el arte medieval. Estos seres, mitad humanos, mitad aves o mitad humanos, mitad pez, remontan su origen a las antiguas civilizaciones orientales, pero es también la mitología griega la que más información aporta en torno a sus características y a su naturaleza (29).

Una traducción equivocada de S. Jerónimo en la Vulgata las introdujo en la Biblia: "Habitarán... sirenas en los templos del deleite" (30). "Descansen en los santuarios del placer las sirenas que con su dulce y mortífero canto arrastran a las almas al fondo... " (31).

Es el Physiologus en su versión Y (la más antigua por la relación que guarda con el texto griego) el que basándose en el pasaje de Isaías las relaciona con los centauros. "Vendrán sirenas y onocentauros y erizos contra Babilonia y la asolarán" (32).

Asimismo, en un fresco de las catacumbas de Alejandría (la más probable cuna del Physiologus) y dentro ya del arte copto puede encontrarse todo un repertorio inspirado en este texto cuyo germen parece ser un fresco que representa a S. Sisino a caballo, como S. Jorge, aplastando a los vicios representados en forma de un piojo, un escorpión, una serpiente doble, un centauro y una sirena (33).

Por su parte Mále hace derivar la asociación de centauros junto a sirenas ave en el románico francés (aunque también aparecen en el Gótico) de la influencia de las miniaturas de los Bestiarios (34). Pero también son frecuentes, y nosotros contamos con un ejemplo clarísimo de esta asociación, las escenas de centauros enfrentados a sirenas-pez (35).

Este origen puramente mecánico se nutrió enseguida de profundos significados morales, como señala Reau (36).

Sin embargo, no vamos a hacer girar este estudio en torno a la posible cronología de la transformación de la sirena-ave clásica en la sirena-pez que todos conocemos y que eclipsó a la de la antigua mitología pagana, ni tampoco en la diferenciación entre sirenas-ave o arpías (37).

Por lo que nos vamos a centrar en la idea de que tanto el Bestiario Toscano, como el de Clero de Normandie o el de Richard de Fournival, dan como válidas ambas concepciones híbridas e incluso algunas más (38).

En nuestro caso el centauro?sagitario se enfrenta a sirenas-ave en Olite, Pamplona y Ujue y a una sirena de doble cola de pez en Estella.

Asimismo sirenas asociadas o en lucha con centauros podemos encontrarlas en: Torres del Río, Estíbaliz, en S. Pedro el Viejo de Huesca, en el claustro de Silos, en el claustro de S. Pedro de Soria, en S. Quirce de Burgos, en S. Claudio de Zamora, en S. Sernin y La Daurade de Toulouse.

(sic)
Algunas de las notas de la autora.

(1) La divinidad considerada en sí misma no es ni hombre ni animal. Pero el hombre necesita concebirla de alguna manera. Por eso una constante religiosa, la "celeste", concibió a sus dioses en forma humana [antropomorfismo], mientras que la telúrico.misteriosa prefirió el teriomorfismo. Guerra, M. Simbología Románica. EL Cristianismo y otras religiones en el arte románico. Ed. F.U.E., Madrid, 1986, p. 213.

(2) El origen del ser mitad hombre, mitad pez se remonta a la antigua Mesopotamia, en la representación mitológica del dios babilonio de las aguas, Ea, y también en el dios filisteo Dagón, mencionado en el Libro de Samuel (V, 1-4) que se suponía era mitad hombre, mitad pez. Mateo Gómez, I., Temas profanos en la escultura gótica española. Las Sillerías de Coro. Ed. Instituto Diego de Velázquez. C.S.I.C., Madrid, 1979, p. 126.
Seres híbridos pájaros-hombres aparecen en el arte antiguo de Mesopotamia y Egipto, en la civilización hindú, del sudeste asiático y en la literatura y arte islámicos. Tradicional y universalmente el pájaro (frecuentemente con rostro humano) representa al alma del hombre evadido del cuerpo. Así la idea de pájaro-alma la encontramos firmemente arraigada en el antiguo Egipto. Mateo, I., y Quiñones, A., "Arpía o Sirena, una interrogante en la iconografía románica". Fragmentos: Imágenes de la Edad Media. Ed. Ministerio de Cultura, Madrid, 1987, pp. 39 y 43.

Podríamos seguir, pero no es mi tema y ya dije que sólo me limitaría a leer- Lo he expuesto sólo como muestra de que me gusta apoyar y estudiar nuevas tesis

Saludos

Bonjour amis,
Actuellement je ne suis pas dans ma maison où j’ai les documents photographiques sur les sirènes de chapiteaux, dès que possible je vous ferai passer des photos.
Que représente la sirène ?
C’est une vaste question dont nous n’aurons pas toute la réponse et comme souvent dans l’art roman il y aura plusieurs niveaux de lecture. Cette lecture sera toujours hypothétique car nous ne saurons jamais être dans la pensée du clerc du XII° siècle (X°-XIII° pour les sirènes ?) qui définit et commande le programme iconographique de l’église qu’il fait construire.
La sirène du chapiteau de la grande église-cathédrale de la province a-t-elle la même signification que celle qui se trouve dans la toute petite église d’un village ? La sirène qui orne un chapiteau à peine visible dans une très grande et très haute église (on la verra à peine !) a-t-elle la même signification que celle qui se trouve sur l’un des chapiteaux du porche à la sortie d’une modeste église ?
Pour moi, je resterai à Homère et à Ulysse qui succombe aux chants des sirènes et qui par là, nous indique clairement l’idée de la tentation, de l’envie donc de l’un des sept péchés capitaux. L’idée en serait alors : dans l’Église tu es protégé mais attention, en sortant tu seras soumis à la tentation.
Iconographie de la sirène :
Cela sera le point le plus intéressant que nous pourrons développer ensemble en comparant les sirènes de nos différentes régions. Ont-elles une queue ou deux (bicaudale) ? Cette queue se partage-t-elle en deux (bifide) ? La sirène est-elle pourvue d’organes sexuels féminins ? Sont-ils masqués par un vêtement, de la végétation ? Que fait-elle de ses mains ? Où se trouve-t-elle ? Chapiteau, tympan. Est-elle sculptée ? peinte ? mosaïque ? Ne se trouve-t-elle que dans des églises ? Où se trouve-t-elle dans l’église ? Pourrait-on déterminer des dates de production, etc…
La liste est longue, aussi serait-il peut-être utile d’ouvrir une rubrique dédiée aux sirènes ?
Cordialement
Patrick

Holà amigos,
Actualmente no estoy en mi casa donde tengo los documentos fotográficos sobre las sirenas de carpas, cuanto antes yo les haré pasar fotografías.
¿Qué representa la sirena?
Es una extensa cuestión cuya respuesta no tendremos toda y como a menudo en el arte romance habrá varios niveles de lectura. Esta lectura será siempre hipotética ya que sabremos nunca ser en el pensamiento del clérigo del XII° siglo (X°-XIII° para las sirenas?) quién define y encarga el programa iconográfico de la iglesia que hace construir.
¿La sirena de la capitele de la gran iglesia-catedral de la provincia tiene el mismo significado que la que se encuentra en la muy pequeña iglesia de un pueblo? La sirena que adorna una capitele apenas visible en una muy grande y muy alta iglesia (se la verá apenas!) ¿tiene el mismo significado que el que se encuentra sobre uno de los capiteles del porche a la salida de una modesta iglesia? Para mi, permaneceré a Homero y a Ulyses que sucumbe a los bordes de las sirenas y que por allí, nos indica claramente la idea de la tentación, del deseo pues del uno de los siete pecados capitales. La idea sería entonces: en la Iglesia se te protege pero atención, al salir se someterá a la tentación.
Iconografía de la sirena:
Eso será el punto más interesante que podremos desarrollar juntos comparando las sirenas de nuestras distintas regiones. ¿Tienen una cola o dos (bicaudale)? ¿Esta cola se comparte en dos (bifide)? ¿La sirena se proporciona de órganos sexuales femeninos? ¿Son encubiertos por una prenda de vestir, de la vegetación? ¿Qué hace de sus manos? ¿Dónde se encuentra? Capiteles, tímpano. ¿Se talla? ¿pintada? ¿mosaico? ¿Sólo se encuentra en iglesias? ¿Dónde se encuentra en la iglesia? Podrá determinar fechas de producción, etc…
La lista es larga, por eso sería quizá útil abrir una rúbrica dedicada a las sirenas ???
Cordialment
Patrick